О специфике индийской киномасалы - 1
Я уже давно предполагала написать серию статей по теме особенностей индийской киномасалы как жанра. Потому как, увы, многие проявляют свое очень опрощенное понимание термина «масала» в киноиндустрии и киноискусстве.
Вообще, масала — это смесь (специй). Термин пришел в киноиндустрию из индийской кулинарии. И масалы бывают разными. Так же и в кино. Есть примитивные масалы, есть наиболее распространенные или популярные, есть рассчитанные на определенную аудиторию, есть социально-ориентированные масалы. Есть авторское кино, например, кино-масалы от признанных классиков Болливуда С.Л. Бхансали и В. Бхардваджа. У них есть работы вполне высокохудожественные, это - произведения киноискусства, т.е. настоящий арт-хаус, но популярный не только в специфических прокатных сегментах, но и в широких народных массах в Индии.
В очень нередких случаях западный арт-хаус также содержит развлекательные элементы. «Арт-хаус» также смотрят в кинотеатрах, и там бывает интегрирован в канву повествования типа музон с танцульками, танго какое-то, например, или вальсы на балу — если фильм типа исторический и костюмированный. Достаточно вспомнить навскидку высокобюджетные фильмы П. Альмодовара, Л. Висконти или П. Гринуэя, например.
Поэтому, имхо, представляется странным заблуждением, когда считается, что если есть в кинокартине классические для индийской культуры песни и танцы — то это развлекательная масала, ориентированная на широкие массы, а если нет — то, значится, такое кино автоматически относится к арт-хаусу, и причем как бы «не для всех». Т.е., в такой критериально ограниченной логике получается, что кино как бы относится к сфере «Искусство», но если оно было произведено вообще без включения элементов классических искусств — тогда какой же это АРТ-хаус? Для кого предназначена кинопродукция, вообще не обладающая признаками искусства, и на какую специфическую часть аудитории она рассчитана? Получается, что на весьма в своих вкусах традиционно далекую от искусства часть аудитории, которой под биркой или лейблом «арт-хаус» можно втюхать любой кино-трэш.
Другое дело, что далеко не каждая кино-масала может считаться произведением искусства. Если просто кинотрэш примитивный, низкохудожественно снятый, например, боевичок какой-то коммерческий (в стиле диско или техно с качками и девицами в бикини и джинсах), типа франшизы «Кришш», и многих-многих других хитов, с ПОП- «звездами» — то это обычное массовое кино, коммерческий кино-продукт массового потребления, поставляемый пачками на кино-конвейерах Болливуда или Голливуда.
То же самое можно сказать и по поводу гипотетической «асоциальности» масалы. Бытуют распространенные представления, что индийская масала – это только развлекательное, а не т.н. социальное или содержательное-интеллектуальное кино. Но почему же это популярный и посвященный социальным проблемам кино-микс, с глубоким содержанием, охватывающий многие жанры, не может считаться т.н. «социальным кино»? Потому что там, помимо остро-социальной компоненты, есть также и клипы развлекательные, танцы или музыка индийская классическая? Но ведь музыка и танцевально-хореографическое искусство — они разве асоциальны, их наличие автоматически мешает восприятию и демонстрации сери-ёзных социальных проблем в кинокартине, и сразу же переводит ее в разряд не «социальных»?
Неужели же музыка и танцы не должны присутствовать в фильме вместе с философскими или социальными рефлексиями, только из-за то, что за пределами Индии ПОЛОЖЕНО, что балет и концерт симфонического оркестра должны транслироваться по отдельности? Или клипы МТВ можно 30 мин послушать, только переключив теле-канал, и они должны демонстрироваться только отдельной передачей, например, после документального или «арт-хаусного» фильма про у.о. или нищих, сирых, алкашей, социально исключенных бандитов или вдов?
А если прекрасный музыкальный или танцевальный номер демонстрируется через каждые 20 мин при просмотре социально-ориентированной кинокартины в течение трех часов в специально оборудованном кинозале, то это уже НЕ ПОЛОЖЕНО по какой-то стандартной схеме (для социального кино или арт-хауса, условленной постановлением к-то партии, съезда трудящихся фанатиков или кучки потомственных идиотов в качестве экспертов)? Или если фильм содержит элементы дорогостоящего развлекательного мюзикла, и нацелен на показ в выходные дни, то он уже не может называться арт-хаусным или социальным кино? Бред же, если вдуматься. Имхо, все эти представления — обычные шаблонные тараканы зашоренного шизофренического сознания т.н. западного зрителя. У индусов все же другие представления. И свои схемы кинопроката и кинопроизводства. Потому, кстати, и фильмы индийские так заметно отличаются от шаблонной кинопродукции других индустрий. И, кстати, гораздо в лучшую в плане киноискусства разных жанров сторону.
Раз уж речь в комментариях http://bollywoodtime.ru/tubelight-2017/comment-page-1/#comment-15677 так зашла о дифференциации многожанровой индийской кино-масалы от западной кино-продукции, шаблонно относящейся по некоторым выбранным критериям к категориям «арт-хаус» и «социальное кино», можно привести массу примеров.
Например, известный индийско-канадский фильм «Вода», от которого многие иностранные зрители и критики писают кипятком — да, не классическая масала. Просто одножанровая «вода». Без специй и примесей. Вода, в которой можно утопиться и стирать белье, в том числе. Эта обычная речная вода и показывается весь фильм в качестве фона для убогой и ограниченной жизни индийских вдов. Т.е., это - т.н. «социальное кино». Но потому, что это не чисто индийский фильм, не стоит считать что этот фильм – более «чистый» арт-хаус или социальный фильм, чем высокохудожественная индийская кино-масала. Это просто социальное кино, ограниченное одножанровым каноном. Режиссер этой картины Дипа Мехта, после его вполне предсказуемого рыночной конъюнктурой успеха на международных кинофестах, снял в довесок и документальное кино, посвященное той же социальной проблеме, социальной исключенности индийских вдов. Такого плана социальных фильмов уже снято и в принципе снимается довольно большое количество, и в разных странах. Это - типичное конъюнктурное, хоть и рассчитанное на определенные вкусы определенной аудитории, одножанровое социальное кино.
Хотя это кино снято очень неплохо, и содержательно (оно узко и стандартно заточено на изображение одной социальной проблемы, и не более того), все же не стоит сразу же считать его чем-то неординарным и в плане киномастерства. Только потому, что оно содержит социальную компоненту, и не содержит больше ни-че-го в плане классического искусства. Любой документальный фильм о вдовах, сидящих на гхатах в Индии, может быть гораздо круче в плане фиксации на пленке этой самой социальной компоненты. А тот факт, что Джон Абрахам ходит весь фильм в очочках и в длинных белых одеждах, как и вдовы в трауре в монастыре, и со стандартной постной миной романтичного влюбленного и «хорошего» кино-героя, демонстрируя свою просвещенность (и никак не демонстрируя свои мускулы и фигуру, как в проходных масальных комедийных боевичках), и актрисы прекрасно справляются со своими драматическими ролями, никак не делает этот фильм более «чистым» в плане киноискусства, чем многожанровая прекрасно снятая и отыгранная кино-смесь с теми же превосходными актерами.
Индийцы-то как раз прекрасно воспринимают острые и разнообразные смеси. Преподносимые, как правило, на одном блюде. И свою социальную остроту специи в миксе не утрачивают, даже когда не по отдельности водой запиваются. Миксы - особенность индийской культуры, кулинарии, и киноискусства в т.ч. Индийцы - не японцы. Никто в Индии один рис или постную булочку с изюмом не считает за верх искусной кулинарии. И никто не требует изюм из булки на отдельные тарелочки тупо выковыривать трех-зубой вилочкой или двумя палочками - а то, мол, не достаточно «чисто», культурно или эстетично выглядит обычная булка с изюмом для арт-хаусной продукции, зажеванная в качестве проходного и примитивного фаст-фуда.
А вот кинокартину «Хайдер» В. Бхардваджа легко можно назвать высокохудожественной (т.е. арт-хаусной и авторской) и социально-ориентированной масалой. Там есть песни, и поэзия, и даже танцы, и политические и социальные проблемы. Классика многих жанров. А не просто стилизованная постановка трагедии Гамлета в исполнении индийских актеров по книжке Шекспира. И «Матру, Биджли и Мандола» — тоже арт-хаусная масала, а не просто политическая сатира. Ведь политическая сатира ВСЕГДА является злободневной и остро-социальной, поэтому это еще и социальное кино. И не просто социальное-документальное кино, а авторское и высоко-художественное, т.е. кино-арт. Даже если там, само собой, есть и песни-танцы, а не только революционные шествия с факелами, и философичность, и глубокомысленная мудрость в диалогах. И, кстати, это все коммерчески успешные проекты. А в бытующей опрощенной логике, когда дифференцируют по критерию «арт-хаус должен быть малобюджетным» (а художник – вечно голодным итп ) эти кинокартины не могут считаться арт-хаусными, так как они не «не для всех», и коммерчески успешны, и на производство ушли крупные суммы. И если Хайдер (Шахид Капур) сплясал на сцене кашмирскую песню, причем с поэзией по смыслу фильма — это уже типа тогда «по понятиям» не может считаться как «социальное кино»? Ну, глупости же, не побоюсь этого слова.
Песни и танцы — это все РЕАЛИСТИЧНО и остросоциально для общего индийского культурного контекста. Поэтому и фильмы с элементами мюзикла, с песнями и плясками наиболее реалистично отражают повседневную общественную жизнь, искусство и культуру Индии. В Индии существует тысячелетия древнейшая в мире и высокоразвитая культура. Но не только и не столько сугубо похоронная траурная культура, а так называемая карнавальная культура. С праздничными шествиями, плясками, народными и профессиональными театрами, с церемониями и ритуалами, декорациями и прочими традиционными искусствами и ремеслами. К слову, в Индии на настоящий момент праздничных дней в году не намного меньше, чем будней (просто не все праздничные дни считаются за выходные и не-рабочие).
Поэтому одножанровая индийская кино-драма — это просто одножанровая драма, и это автоматически не подразумевает под собой навешивание на нее ярлыка «социальное кино» и «арт-хаус». А то этак простецкий стакан воды с горбушкой или просто шашлык с помидориной сразу за верх кулинарного искусства будет считаться. А масала из многих компонентов в комплексе с изысканными вкусами различных специй - за блюдо типа «для всех» . Нет, это-то как раз — не «для всех». А только для индусов кулинарный арт-домашний или ресторанный.
А вот обычный бифштекс с кровью с жареной картошкой и кетчупом — действительно, не для всех индийцев, а только для определенных категорий злободневно, художественно и социально. Многие индусы даже смотреть на такое блюдо не станут, даже если у иностранных «искусствоведов» будет в справочнике написано, что это — «арт». Это я все к тому, что сам термин «масала» перекочевал в киноиндустрию из сферы индийской кулинарии. Поэтому почти все индийские фильмы можно отнести к масалам (ну, кроме уж совсем очевидных про-западных одножанровых стилизаций). Разница между ними в основном, в уровне мастерства повара-режиссера и его Компании, а также в качестве и композиции выбранных жанров-ингредиентов.
https://indorunet.blogspot.com/2017/06/specific-indian-masala-cinema-genre-2.html
https://indorunet.blogspot.com/2017/06/specific-indian-masala-cinema-genre-3.html
Вообще, масала — это смесь (специй). Термин пришел в киноиндустрию из индийской кулинарии. И масалы бывают разными. Так же и в кино. Есть примитивные масалы, есть наиболее распространенные или популярные, есть рассчитанные на определенную аудиторию, есть социально-ориентированные масалы. Есть авторское кино, например, кино-масалы от признанных классиков Болливуда С.Л. Бхансали и В. Бхардваджа. У них есть работы вполне высокохудожественные, это - произведения киноискусства, т.е. настоящий арт-хаус, но популярный не только в специфических прокатных сегментах, но и в широких народных массах в Индии.
В очень нередких случаях западный арт-хаус также содержит развлекательные элементы. «Арт-хаус» также смотрят в кинотеатрах, и там бывает интегрирован в канву повествования типа музон с танцульками, танго какое-то, например, или вальсы на балу — если фильм типа исторический и костюмированный. Достаточно вспомнить навскидку высокобюджетные фильмы П. Альмодовара, Л. Висконти или П. Гринуэя, например.
Поэтому, имхо, представляется странным заблуждением, когда считается, что если есть в кинокартине классические для индийской культуры песни и танцы — то это развлекательная масала, ориентированная на широкие массы, а если нет — то, значится, такое кино автоматически относится к арт-хаусу, и причем как бы «не для всех». Т.е., в такой критериально ограниченной логике получается, что кино как бы относится к сфере «Искусство», но если оно было произведено вообще без включения элементов классических искусств — тогда какой же это АРТ-хаус? Для кого предназначена кинопродукция, вообще не обладающая признаками искусства, и на какую специфическую часть аудитории она рассчитана? Получается, что на весьма в своих вкусах традиционно далекую от искусства часть аудитории, которой под биркой или лейблом «арт-хаус» можно втюхать любой кино-трэш.
Другое дело, что далеко не каждая кино-масала может считаться произведением искусства. Если просто кинотрэш примитивный, низкохудожественно снятый, например, боевичок какой-то коммерческий (в стиле диско или техно с качками и девицами в бикини и джинсах), типа франшизы «Кришш», и многих-многих других хитов, с ПОП- «звездами» — то это обычное массовое кино, коммерческий кино-продукт массового потребления, поставляемый пачками на кино-конвейерах Болливуда или Голливуда.
То же самое можно сказать и по поводу гипотетической «асоциальности» масалы. Бытуют распространенные представления, что индийская масала – это только развлекательное, а не т.н. социальное или содержательное-интеллектуальное кино. Но почему же это популярный и посвященный социальным проблемам кино-микс, с глубоким содержанием, охватывающий многие жанры, не может считаться т.н. «социальным кино»? Потому что там, помимо остро-социальной компоненты, есть также и клипы развлекательные, танцы или музыка индийская классическая? Но ведь музыка и танцевально-хореографическое искусство — они разве асоциальны, их наличие автоматически мешает восприятию и демонстрации сери-ёзных социальных проблем в кинокартине, и сразу же переводит ее в разряд не «социальных»?
Неужели же музыка и танцы не должны присутствовать в фильме вместе с философскими или социальными рефлексиями, только из-за то, что за пределами Индии ПОЛОЖЕНО, что балет и концерт симфонического оркестра должны транслироваться по отдельности? Или клипы МТВ можно 30 мин послушать, только переключив теле-канал, и они должны демонстрироваться только отдельной передачей, например, после документального или «арт-хаусного» фильма про у.о. или нищих, сирых, алкашей, социально исключенных бандитов или вдов?
А если прекрасный музыкальный или танцевальный номер демонстрируется через каждые 20 мин при просмотре социально-ориентированной кинокартины в течение трех часов в специально оборудованном кинозале, то это уже НЕ ПОЛОЖЕНО по какой-то стандартной схеме (для социального кино или арт-хауса, условленной постановлением к-то партии, съезда трудящихся фанатиков или кучки потомственных идиотов в качестве экспертов)? Или если фильм содержит элементы дорогостоящего развлекательного мюзикла, и нацелен на показ в выходные дни, то он уже не может называться арт-хаусным или социальным кино? Бред же, если вдуматься. Имхо, все эти представления — обычные шаблонные тараканы зашоренного шизофренического сознания т.н. западного зрителя. У индусов все же другие представления. И свои схемы кинопроката и кинопроизводства. Потому, кстати, и фильмы индийские так заметно отличаются от шаблонной кинопродукции других индустрий. И, кстати, гораздо в лучшую в плане киноискусства разных жанров сторону.
Раз уж речь в комментариях http://bollywoodtime.ru/tubelight-2017/comment-page-1/#comment-15677 так зашла о дифференциации многожанровой индийской кино-масалы от западной кино-продукции, шаблонно относящейся по некоторым выбранным критериям к категориям «арт-хаус» и «социальное кино», можно привести массу примеров.
Например, известный индийско-канадский фильм «Вода», от которого многие иностранные зрители и критики писают кипятком — да, не классическая масала. Просто одножанровая «вода». Без специй и примесей. Вода, в которой можно утопиться и стирать белье, в том числе. Эта обычная речная вода и показывается весь фильм в качестве фона для убогой и ограниченной жизни индийских вдов. Т.е., это - т.н. «социальное кино». Но потому, что это не чисто индийский фильм, не стоит считать что этот фильм – более «чистый» арт-хаус или социальный фильм, чем высокохудожественная индийская кино-масала. Это просто социальное кино, ограниченное одножанровым каноном. Режиссер этой картины Дипа Мехта, после его вполне предсказуемого рыночной конъюнктурой успеха на международных кинофестах, снял в довесок и документальное кино, посвященное той же социальной проблеме, социальной исключенности индийских вдов. Такого плана социальных фильмов уже снято и в принципе снимается довольно большое количество, и в разных странах. Это - типичное конъюнктурное, хоть и рассчитанное на определенные вкусы определенной аудитории, одножанровое социальное кино.
Хотя это кино снято очень неплохо, и содержательно (оно узко и стандартно заточено на изображение одной социальной проблемы, и не более того), все же не стоит сразу же считать его чем-то неординарным и в плане киномастерства. Только потому, что оно содержит социальную компоненту, и не содержит больше ни-че-го в плане классического искусства. Любой документальный фильм о вдовах, сидящих на гхатах в Индии, может быть гораздо круче в плане фиксации на пленке этой самой социальной компоненты. А тот факт, что Джон Абрахам ходит весь фильм в очочках и в длинных белых одеждах, как и вдовы в трауре в монастыре, и со стандартной постной миной романтичного влюбленного и «хорошего» кино-героя, демонстрируя свою просвещенность (и никак не демонстрируя свои мускулы и фигуру, как в проходных масальных комедийных боевичках), и актрисы прекрасно справляются со своими драматическими ролями, никак не делает этот фильм более «чистым» в плане киноискусства, чем многожанровая прекрасно снятая и отыгранная кино-смесь с теми же превосходными актерами.
Индийцы-то как раз прекрасно воспринимают острые и разнообразные смеси. Преподносимые, как правило, на одном блюде. И свою социальную остроту специи в миксе не утрачивают, даже когда не по отдельности водой запиваются. Миксы - особенность индийской культуры, кулинарии, и киноискусства в т.ч. Индийцы - не японцы. Никто в Индии один рис или постную булочку с изюмом не считает за верх искусной кулинарии. И никто не требует изюм из булки на отдельные тарелочки тупо выковыривать трех-зубой вилочкой или двумя палочками - а то, мол, не достаточно «чисто», культурно или эстетично выглядит обычная булка с изюмом для арт-хаусной продукции, зажеванная в качестве проходного и примитивного фаст-фуда.
А вот кинокартину «Хайдер» В. Бхардваджа легко можно назвать высокохудожественной (т.е. арт-хаусной и авторской) и социально-ориентированной масалой. Там есть песни, и поэзия, и даже танцы, и политические и социальные проблемы. Классика многих жанров. А не просто стилизованная постановка трагедии Гамлета в исполнении индийских актеров по книжке Шекспира. И «Матру, Биджли и Мандола» — тоже арт-хаусная масала, а не просто политическая сатира. Ведь политическая сатира ВСЕГДА является злободневной и остро-социальной, поэтому это еще и социальное кино. И не просто социальное-документальное кино, а авторское и высоко-художественное, т.е. кино-арт. Даже если там, само собой, есть и песни-танцы, а не только революционные шествия с факелами, и философичность, и глубокомысленная мудрость в диалогах. И, кстати, это все коммерчески успешные проекты. А в бытующей опрощенной логике, когда дифференцируют по критерию «арт-хаус должен быть малобюджетным» (а художник – вечно голодным итп ) эти кинокартины не могут считаться арт-хаусными, так как они не «не для всех», и коммерчески успешны, и на производство ушли крупные суммы. И если Хайдер (Шахид Капур) сплясал на сцене кашмирскую песню, причем с поэзией по смыслу фильма — это уже типа тогда «по понятиям» не может считаться как «социальное кино»? Ну, глупости же, не побоюсь этого слова.
Песни и танцы — это все РЕАЛИСТИЧНО и остросоциально для общего индийского культурного контекста. Поэтому и фильмы с элементами мюзикла, с песнями и плясками наиболее реалистично отражают повседневную общественную жизнь, искусство и культуру Индии. В Индии существует тысячелетия древнейшая в мире и высокоразвитая культура. Но не только и не столько сугубо похоронная траурная культура, а так называемая карнавальная культура. С праздничными шествиями, плясками, народными и профессиональными театрами, с церемониями и ритуалами, декорациями и прочими традиционными искусствами и ремеслами. К слову, в Индии на настоящий момент праздничных дней в году не намного меньше, чем будней (просто не все праздничные дни считаются за выходные и не-рабочие).
Поэтому одножанровая индийская кино-драма — это просто одножанровая драма, и это автоматически не подразумевает под собой навешивание на нее ярлыка «социальное кино» и «арт-хаус». А то этак простецкий стакан воды с горбушкой или просто шашлык с помидориной сразу за верх кулинарного искусства будет считаться. А масала из многих компонентов в комплексе с изысканными вкусами различных специй - за блюдо типа «для всех» . Нет, это-то как раз — не «для всех». А только для индусов кулинарный арт-домашний или ресторанный.
А вот обычный бифштекс с кровью с жареной картошкой и кетчупом — действительно, не для всех индийцев, а только для определенных категорий злободневно, художественно и социально. Многие индусы даже смотреть на такое блюдо не станут, даже если у иностранных «искусствоведов» будет в справочнике написано, что это — «арт». Это я все к тому, что сам термин «масала» перекочевал в киноиндустрию из сферы индийской кулинарии. Поэтому почти все индийские фильмы можно отнести к масалам (ну, кроме уж совсем очевидных про-западных одножанровых стилизаций). Разница между ними в основном, в уровне мастерства повара-режиссера и его Компании, а также в качестве и композиции выбранных жанров-ингредиентов.
https://indorunet.blogspot.com/2017/06/specific-indian-masala-cinema-genre-2.html
https://indorunet.blogspot.com/2017/06/specific-indian-masala-cinema-genre-3.html
Браво!!! Просто аплодирую стоя! Ну и наконец-то я нашла ещё одного человека, который не считает, что фильм "Вода", впрочем как многое в творчестве Дипы Мехты это что с чем-то и вообще высокое искусство. Терпеть, его, кстати, не могу! Фильмы этого режиссёра у меня вызывают раздражение и изжогу.
ОтветитьУдалитьАга, согласна, коллега! Коньюктурный соц-мейнстрим, скорее, и не слишком высокий. Хотя я посмотрела фильм с некоторым удовольствием, но такого плана "соц-арта" навалом же в каждой стране. Уже давно как под копирку штампуют "соц-арт-мейнстрим", с некоторыми эксклюзивно-самобытными элементами.
ОтветитьУдалить